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Uma carta aos amigos a respeito da nossa linhagem

Uma carta aos amigos a respeito da nossa linhagem

Por Thay Phap Dung

Caros amigos,

Recebi uma carta de uma amiga da Holanda que me perguntou a respeito das nossas raízes espirituais. Ela queria saber sobre o gatha de transmissão que Thầy recebeu de seu professor. Esta informação está disponível para leitura em vietnamita e chinês clássico em nosso website (www.langmai.org). Em nosso site também é possível encontrar mais de cem gathas relativos às transmissões de várias gerações até a atual.

É maravilhoso que, apesar dos muitos anos de guerra no Vietnã, ainda tenhamos acesso a essas informações. Eu mesmo fiquei muito emocionado quando soube desses gathas. Minha amiga, no entanto, não sabe ler vietnamita ou chinês clássico. Eu me sinto, portanto, responsável por fornecer traduções razoáveis para ela e, especialmente, para aqueles que receberam de Thầy a transmissão dos Quatorze Treinamentos da Atenção Plena, da Ordem do Interser (O.I.), ou dos Cinco Treinamentos da Atenção Plena. Além desses gathas, há muito a ser descoberto a respeito da nossa linhagem.

Estou ansioso para compartilhar com vocês, em cartas futuras, um pouco dessa história. Quando estudamos a vida de nossos professores ancestrais, podemos aprender muito. A vida de Thầy também é a sua mensagem.

Nesta carta, junto ao gatha dado a Thầy, ofereço uma tradução de gathas de transmissão que representam cinco gerações. Além disso, há uma lista dos professores que remonta ao mestre Zen Liễu Quán (1670–1742), um de nossos principais professores-raiz.

Deixe-me começar a explicar a você as diferenças entre um nome de linhagem, um nome do Dharma e um título do Dharma. Cada um de nós, ao receber os Cinco Treinamentos da Atenção Plena, recebe um nome de linhagem (pháp danh, 法 名). Quando alguém é ordenado como membro monástico ou membro da O.I., recebe um nome do Dharma (pháp tự, 法 字). Alguns membros monásticos também possuem um título do Dharma (Pháp Hieu, 法 號).

Thích Nhất Hạnh

Thầy, nosso mestre, tem o nome de linhagem Trung Quang (澄 光), o nome do Dharma Phùng Xuân (逢 春) e o título do Dharma Nhất Hạnh (一 行). Nós o chamamos de mestre Zen Thích Nhất Hạnh. Thích (釋) significa Sakya em vietnamita, sendo o sobrenome do Buda. Cada membro monástico da tradição budista vietnamita possui um nome que se inicia com Thích.

Thầy nasceu no ano de 1926 no Vietnã. Ele ingressou no templo raiz Từ Hiếu (慈 孝 寺), em Hue, aos dezesseis anos. Em 1.º de maio de 1966, dez dias antes de deixar o Vietnã clamando pela paz no exterior, ele recebeu a transmissão da lâmpada no templo raiz de Từ Hiếu.

Chân Thật

Seu professor, nosso Professor Avô, tinha o nome de linhagem Thanh Quí (倩 季), o nome do Dharma Cứu Cánh (究 竟), e o título do Dharma Chân Thật (真 寔, 1884–1968). Quando ele faleceu, em 1968, seu testamento deu instruções para que Thầy fosse nomeado Abade do templo raiz de Từ Hiếu, uma posição que Thầy ainda ocupa. Na cerimônia de transmissão da lâmpada, nosso Professor Avô deu a Thầy o seguinte gatha:

(A tradução dos gathas foi feita com o maravilhoso apoio de Thầy Chúc Thịnh.)

Nhất hướng phùng xuân đắc kiện hành
Hành đương vô niệm diệc vô tranh
Tâm đăng nhược chiếu kỳ nguyên thể
Diệu pháp đông tây khả tự thành

一 向 逢 春 得 健 行
行 當 無 念 亦 無 諍
心 燈 若 照 其 原 体
妙 法 東 西 可 自 成

Neste gatha, podemos ler o nome do Dharma de Thầy (Phùng Xuân), que significa “encontro com a primavera”, e seu título do Dharma (Nhất Hạnh). Nhất significa “um” e Hạnh significa “ação”. Essas são as duas primeiras palavras das duas primeiras linhas. Traduzimos o gatha dessa maneira:

Quando estivermos decididos a seguir apenas em uma direção, encontraremos a primavera, e nossa marcha será heroica.
Nossas ações devem ser livres de especulação ou competição.
Se a lâmpada da nossa mente iluminar sua própria natureza,
Então, a maravilhosa transmissão do Dharma será feita tanto no Oriente quanto no Ocidente.

Nosso Professor Avô, mestre Zen Chân Thật, recebeu a transmissão da lâmpada do seu irmão mais velho no Dharma, cujo nome de linhagem foi Thanh Thai (清 泰), nome do Dharma Chính Sắc (正 色), e título do Dharma Tuệ Minh (1861–1939, 慧 明). O mestre Zen Tuệ Minh deu a seu irmão mais novo no Dharma o seguinte gatha:

Chân th duy tùng thể tính không
Thâm cùng vứng thức bản lai không
Thỉ tri thị vật nguyên phi vật
Diệu dụng vô khuy chỉ tự công

真 寔 惟 從 体 性 中
深 窮 妄 識 本 來 空,
始 知 是 物 原 非 物
妙 用 無 虧 只 自 功.

Mais uma vez, vemos o nome do nosso Professor Avô (Chân Thật, Verdade Real) na primeira linha do gatha:

A real verdade só pode ser encontrada na natureza do vazio.
Desde o início até agora, nossas percepções equivocadas são vazias.
É por isso que sabemos que as coisas são irreais.
O maravilhoso Dharma está sempre aqui, depende da nossa prática, se podemos entrar em contato com ele.

Tuệ Minh

Nosso Professor Avô era o discípulo mais jovem do mestre Zen cujo nome de linhagem era Hải Thiệu (海 紹) e cujo nome do Dharma era Cương Kỷ (綱 紀). O mestre Zen Cương Kỷ (1810–1899) transmitiu este gatha ao mestre Zen Tuệ Minh:

Chính sắc thể viên minh
Tâm pháp bổn tự nhiên
Hư không thu nhất điểm
Kế tổ vĩnh lưu truyền.

正 色 体 圓 明
心 法 本 自 然
虛 空 收 一 點
繼 祖 永 留 傳.

Na primeira linha pode-se ler Chính Sắc (Cor da Retidão), sendo o nome do Dharma do mestre Zen Tuệ Minh.

A cor da justiça é clara e completa em sua natureza,
O Dharma do coração é essencialmente natural.
O imenso espaço pode ser comprimido em um pequeno ponto.
Continuemos o trabalho de nossos ancestrais e transmitamos o Dharma às gerações futuras.

Cương Kỷ

O mestre Zen Cương Kỷ recebeu a transmissão da lâmpada de seu professor, o mestre Zen Nhất Định (1784–1847), o fundador do templo raiz Từ Hiếu. Este foi o gatha de transmissão:

Cương kỷ kinh quyền bất chấp phương
Tùy cơ ứng dụng thiện tư lương
Triêu triêu tương thức nan tầm tích
Nhật nhật xuyên y khiết phạn thường

綱 紀 經 權 不 執 方
隨 機 應 用 善 思 量,
朝 朝 相 識 難 尋 跡
日 日 穿 衣 契 飯 常.

Cương Kỷ significa “disciplina” ou “lei”. Esta é a tradução do gatha:

Para aplicar a lei, a flexibilidade deve estar presente e não devemos ser limitados pelos nossos meios.
Em cada situação, devemos fazer bom uso de nosso pensamento correto.
Todas as manhãs, reconhecemos os rostos um do outro e, no entanto, é difícil compreender a verdadeira natureza um do outro.
Devemos aplicar a prática à nossa vida diária, tal como vestimos o nosso robe e comemos nossas refeições.

Nhất Định

Seu professor, cujo nome de linhagem era Tánh Thiên (性 天) e cujo nome do Dharma era Nhất Định (一 定, Concentração na Unidade), recebeu a transmissão da lâmpada no ano de 1814, quando tinha 30 anos. Ele deixou muitas histórias maravilhosas sobre sua vida, tal como ter cuidado de sua velha mãe em uma pequena cabana, que mais tarde se tornou o templo raiz de Từ Hiếu. Từ (慈) significa ‘bondade amorosa’ e Hiếu (孝) significa ‘piedade’. Este foi o gatha que ele recebeu:

Nhất Định chiếu quang minh
Hư không mãn nguyệt viên
Tổ tổ truyền phó chúc
Đạo Minh kế Tánh Thiên

一 定 照 光 明
虛 空 滿 月 圓
祖 祖 傳 付 祝
道 明 繼 性 天

A concentração na Unidade irradia luz,
Como uma lua cheia na imensidão do espaço.
Gerações após gerações, nossos ancestrais dão continuidade uns aos outros. Portanto, é Tánh Thiên quem continuará Đạo Minh.

Phổ Tịnh

Na última linha, pode-se ler o nome de linhagem do mestre Zen Nhất Định (Tánh Thiên) e o nome de linhagem do seu professor (Đạo Minh, 道 明), cujo nome do Dharma foi Phổ Tịnh (普 淨). O mestre Zen Phổ Tịnh era o abade do templo Báo Quốc (報 國 寺). Ele faleceu em 1816.

Chiếu Nhiên

O professor do mestre Zen Đạo Minh tinha o nome de linhagem Đại Tuệ (大 慧) e o nome do Dharma Chiếu Nhiên (照 然), e era o abade dos templos Bao Quốc (報 國 寺) e Thuyền Tôn (禪 宗 寺).

Lưu Quang

O professor do mestre Zen Chiếu Nhiên tinha o nome de linhagem Tế Ân (濟 恩) e o nome do Dharma Lưu Quang (流 光). Ele era o abade do templo Báo Quốc.

Liễu Quán

O professor do mestre Zen Lưu Quang tinha o nome de linhagem Thiệt Diệu (寔 妙) e o nome do Dharma Liễu Quán (了 觀). O mestre Zen Liễu Quán (1670–1742) foi o autor do gatha que você vê no seu Certificado de Ordenação, contendo as linhas “… pertence à 43.ª geração da Escola Lâm Tế e à 9.ª geração da linhagem do Dharma Liễu Quán”.

Nomes do Dharma de discípulos de Thay

Como um discípulo de Thầy, seu nome de linhagem é, por exemplo, Compaixão do Coração. Coração (Tâm, 心) é o nono caractere clássico chinês do gatha do mestre Zen Liễu Quán:

Thiệt tế đại đạo
Tánh hải thanh trừng
Tâm nguyên quảng nhuận
Đức bổn từ phong
Giới định phúc tuệ
Thể dụng viên thông
Vĩnh siêu trí quả
Mật khế thành công
Truyền trì diệu lý
Diễn xướng chánh tông
Hành giải tương ứng
Đạt ngộ chân không.

寔 際 大 道, 性 海 清 澄
心 源 廣 潤, 德 本 慈 風
戒 定 福 慧, 體 用 圓 通
永 超 智 果, 密 契 成 功
傳 持 妙 理, 演 暢 正 宗
行 解 相 應, 達 悟 真 空

Esta é a tradução de Thầy para o gatha:

O grande caminho da Realidade,
É o puro oceano da nossa verdadeira natureza.
A fonte da Mente penetra em todos os lugares.
Das raízes da virtude surge a prática da compaixão.
Preceitos, concentração e compreensão —
A natureza e função de todos os três são uma só.
O fruto da sabedoria transcendente,
Pode amadurecer ao estarmos maravilhosamente juntos.
Mantenha e transmita tal princípio maravilhoso,
Para que o verdadeiro ensinamento seja revelado!
Para que a realização do Verdadeiro Vazio seja possível,
Sabedoria e ação devem caminhar juntas.

Se você é um(a) professor(a) do Dharma, tendo recebido a transmissão da lâmpada de Thầy, então seu discípulo, que recebe os Cinco Treinamentos da Atenção Plena de você, pertence à 44.ª geração da Escola Lâm Tế e à 10.ª geração da Linhagem do Dharma Liễu Quán. Ele ou ela carrega o nome de linhagem que contém o décimo caractere do gatha (o décimo caractere é ‘nguyên’ (源), a fonte): por exemplo, Clareza da Fonte.

Tử Dung

O professor do mestre Zen Liễu Quán tinha o nome de linhagem Minh Hoằng (明 弘) e o título do Dharma Tử Dung (子 融).

O mestre Zen Tử Dung pertenceu à 34.ª geração da escola Lâm Tế (Linji).

Encontros entre o mestre Zen Tử Dung e seu discípulo, Liễu Quán

Para encerrar esta carta, gostaria de contar uma história sobre os encontros entre o mestre Zen Tử Dung e seu discípulo, Liễu Quán.

Foi durante o ano de 1702 que o jovem Liễu Quán conheceu seu professor no Templo Ấn Tôn (印 宗 寺), na montanha Long Sơn, em Thuận Hóa, Vietnã. O mestre Zen Tử Dung o ensinou a contemplar o koan: “Todos os fenômenos dependem da Unidade; do que a Unidade depende? (萬 法 歸 一, 一 歸 何 處).

Liễu Quán praticou com sinceridade, mas não conseguiu avançar. Um dia, ao ler o Truyen Đăng Luc (Registro da Transmissão da Lâmpada, 傳 燈 錄), e vendo a frase “Apontar para um objeto é transmitir o coração da Dharma. As pessoas têm dificuldade em compreender isso (指 物 傳 心, 人 不 會 處), ele repentinamente entendeu o koan.

Em 1708, voltou para a montanha Long Sơn e contou ao professor a respeito da sua compreensão. Seu mestre lhe respondeu:

Chegar a um buraco profundo, mas ser capaz de livrar-se de si mesmo,
Só você pode suportar isso.
Após sua morte, você renasce novamente,
Quem se atreve a criticá-lo?”

Liễu Quán riu e bateu palmas, mas seu professor disse:

“Você ainda não entendeu!”

Liễu Quán respondeu:

“O peso é feito de ferro.”

O mestre Zen Tử Dung não ficou satisfeito com essa resposta.

Na manhã seguinte, seu professor lhe disse:

“A conversa de ontem ainda não acabou, por favor, continue.”

Diante deste pedido, Liễu Quán disse:

“Se eu soubesse que a lâmpada continha sua luz,
Então o arroz já teria sido cozido muito tempo atrás.”

Desta vez, o mestre Zen Tử Dung ficou satisfeito e deu sua aprovação.

Em 1712, eles se encontraram pela terceira vez em Quảng Nam. Ele apresentou seu gatha “Banhando o Buda”. O mestre Zen Tử Dung perguntou:

“O patriarca transmite ao patriarca. O Buda transmite ao Buda. O que eles transmitem um ao outro?”

O mestre Zen Liễu Quán respondeu imediatamente:

“Nas rochas, os brotos de bambu crescem mais de dez metros. Uma vassoura feita de pelos de tartaruga pesa três quilos.”

石 筍 抽 條 長 一 丈
龜 毛 撫 拂 重 三 斤

O mestre Zen Tử Dung disse:

”Reme um barco sobre a alta montanha.
Monte um cavalo no fundo do oceano.”

高 高 山 上 行 船
深 深 海 底 走 馬

O mestre Zen Liễu Quán respondeu:

”Tocando uma cítara sem cordas por horas,
Quebrar os chifres de um boi de barro o faz chorar a noite toda.”

折 角 泥 牛 徹 夜 吼
沒 絃 琴 死 盡 日 殫

O mestre Zen Tử Dung ficou muito feliz com essa resposta. Nessa época, o mestre Zen Liễu Quán tinha 42 anos.

Com os melhores cumprimentos,
Pháp Dụng


Texto traduzido do inglês para o português do Brasil por Eduardo Furbino para A Outra Margem. Versão original disponível no site da Ordem do Interser. Leia nossas notas de tradução.